A Fábula do Amor-Próprio Total

A Fábula do Amor-Próprio Total

Por que a opinião dos outros importa mais do que gostaríamos de admitir

Por Daniel Carvalho

Vivemos numa era que glorifica a autossuficiência emocional.

Nas redes, ouvimos mantras como “você não precisa de ninguém”, “seja sua melhor companhia”, “o que os outros pensam não te define”.

Mas e se essa retórica aparentemente libertadora estiver, na verdade, nos isolando ainda mais?

E se a mesma lógica por trás da independência emocional estiver sendo usada para silenciar um desejo legítimo e ancestral, o de pertencimento, reduzindo a importância real dos vínculos?

Este texto reúne neurociência, psicanálise, filosofia e cultura contemporânea para desmontar a farsa do amor-próprio total. E propor outro caminho: o da coragem de se importar com os vínculos certos.

1. Contra um impulso primitivo

A frase “não se importe com o que os outros pensam” soa empoderadora mas vai contra um instinto ancestral.

Rutger Bregman, em Humanidade, lembra que por milênios pertencer a um grupo foi questão de vida ou morte.

Sem tribo, não havia fogo, alimento, nem proteção. A exclusão era sentença de morte.

Esse medo da rejeição ainda pulsa em nós.  O desejo de pertencimento não é fraqueza. É vestígio de uma memória biológica profunda.

2. O abandono desorganiza o sistema nervoso

Segundo a Teoria Polivagal, de Stephen Porges, a rejeição ativa os mesmos circuitos cerebrais da dor física.

É por isso que ser ignorado, excluído, bloqueado nos desestabiliza tanto. Não é drama. É neurobiologia. Mark Leary e Roy Baumeister foram diretos: “O ser humano precisa pertencer tanto quanto precisa comer.”

3. Nem todo olhar importa. Mas alguns sim.

A frase “não ligue para o que os outros pensam” só funciona se você já tem um olhar que te sustente.

Nem todo olhar importa. Mas alguns olhares são casa. São chão. São tradução.

Amar a si mesmo também é escolher a quem entregar sua vulnerabilidade.

4. A ilusão da autossuficiência ignora nossa história evolutiva

Do igual não vem perigo. Essa é uma memória ancestral. Paleolítica que justifica viver em comunidade. Nessa lógica podemos seguir bolhas. Buscar a confirmação. Temer o dissenso.

Harari diz que nossa vantagem evolutiva foi a capacidade de criar mitos compartilhados,  histórias coletivas que uniram grupos em torno de causas comuns.

Freud via na comunidade um eco do amor materno primitivo, aquele amor que aceita sem exigir, que acolhe sem negociar.

E é esse amor que seguimos buscando.

Até quando fingimos não precisar. Até quando dizemos: “tanto faz”.

Mark Leary provou: mesmo quem diz “não me importo com o que pensam” muda de comportamento diante da rejeição. Não é fraqueza. É arquitetura psíquica.

6. O preço moral de pertencer

Aristóteles foi direto:

“Fora da pólis, só vivem os deuses ou as feras.” Ser humano é ser político. É se organizar com os outros. Mas isso exige renúncia. O ponto é: quanto estamos dispostos a abrir mão de nós mesmos para caber? Negar desejos pode ser maturidade

Negar-se o tempo inteiro é adoecimento. E ainda há um risco mais sutil: quando as comunidades deixam de tolerar o contraditório, viram pequenas ditaduras afetivas. Pertencer, sim. Mas só se for possível discordar sem ser exilado.

Amar, sim. Mas só se não for preciso calar para continuar incluído.

O pertencimento real exige algo difícil: a coragem de sustentar o outro mesmo quando ele nos desafia.

7. O outro como espelho: o eu como relação

Winnicott já dizia: “É no rosto da mãe que o bebê descobre quem é.” Ou seja: não existe um “eu” isolado. A identidade se forma no vínculo. Somos um olhar que nos devolve.

Lacan, com seu “estádio do espelho”, confirma: o sujeito se reconhece por meio do outro.

O outro não é detalhe, é moldura.

8. Amor-próprio não basta sem testemunha

Sim, precisamos nos amar. Mas o amor-próprio não substitui o desejo de ser visto.

Brené Brown, pesquisadora da vulnerabilidade, afirma: “A conexão é o motivo pelo qual estamos aqui. É o que dá sentido à vida.” A dor relacional não se cura apenas com mantras. Ela precisa de escuta. De empatia.

De alguém que diga: “Você ainda é digno, mesmo ferido.”

9. A prisão emocional da independência

A cultura atual tem fetiche pela independência emocional. Confunde frieza com força. Autonomia com negação.

Mas fingir que não se importa é também uma forma de implorar em silêncio.

Brené Brown diz: “A vulnerabilidade é a medida mais precisa da nossa coragem.” Mostrar-se humano, imperfeito, carente, real é um ato de bravura num mundo de filtros.

10. A ética da interdependência

Simon(e) van Saarloos propõe um novo modelo de afeto: relações horizontais, fora da lógica da hierarquia emocional. Onde o cuidado vale mais do que a posse, e a necessidade não é sinal de fraqueza — mas de humanidade.

Gabriela Prioli exemplifica isso ao falar dos clubes de leitura: espaços que equilibram solitude e partilha, profundidade e escuta.

Ao contrário das redes, marcadas pelo isolamento e pela confirmação de quem pensa igual, ali o vínculo nasce da alteridade — e da coragem de pensar junto mesmo a partir da diferença.

Lea Hunt, citando Rousseau, diz que romances criam pontes entre mundos distintos.

Leitura treina empatia. Amplia o campo da humanidade possível.

Menos leitura é menos imaginação.

E sem imaginação, a ideia de comunidade se empobrece.

Epílogo: Humanidade como escolha

Somos seres gregários.

Nosso corpo estremece com a rejeição. Nosso cérebro acende alertas diante da exclusão como se fosse perigo real.

Sentir-se mal por não ser aceito não é fragilidade. É o traço de uma memória evolutiva: a de que fora do grupo não havia sobrevivência.

Mas amadurecer é afinar esse instinto. Não para anulá-lo mas para escolher com consciência quais vínculos merecem nosso investimento.Nem toda ausência fere. Nem todo olhar traduz. 

Amor-próprio total é miragem. E a autossuficiência, embora vendida como liberdade, às vezes mascara apenas medo de se ferir de novo.

A maturidade não está em não precisar de ninguém 

mas em escolher com quem vale a pena ser vulnerável.

Simon(e) van Saarloos chama isso de interdependência ética.

Um vínculo sem hierarquia, onde a necessidade não é vergonha, mas humanidade.

Gabriela Prioli vê isso nos clubes de leitura: espaços onde a escuta substitui o julgamento,

onde a profundidade vence a performance.

Ao contrário das redes sociais, marcadas pelo isolamento e pela confirmação de quem pensa igual, ali o vínculo nasce da alteridade e da coragem de pensar junto mesmo a partir da diferença.

Lea Hunt lembrou, citando Rousseau, que ler romances nos ajuda a encontrar um traço comum em quem é diferente.

Nos treina a habitar cabeças que não são as nossas.

E, por isso, amplia nossa ideia de humanidade.

Empatia sozinha é cega.

Ela sente mais por quem nos espelha.

Por isso, precisa ser educada.

Precisa ser expandida com imaginação, literatura, coragem.

Porque, no fim, a humanidade não se mede pelo isolamento conquistado, mas pela qualidade dos vínculos que sustentamos.

Humanidade não é um instinto.

É uma decisão. E toda decisão ética começa quando escolhemos não apenas quem queremos amar, mas quem aceitamos como igual.