Desejo: prisão ou potência? Uma travessia entre Oriente e Ocidente

 Desejo: prisão ou potência? Uma travessia entre Oriente e Ocidente

No Emocionário, o desejo aparece como impulso vital, motor de ação, algo que nos move em direção ao que queremos. A satisfação de um desejo seria então motivo de prazer — e prazer, de gratidão. Tudo soa luminoso, afirmativo, quase infantilmente confiável. Mas será mesmo assim? Em muitas tradições filosóficas e espirituais, especialmente no Oriente, essa história tem outro tom.

No budismo, por exemplo, o desejo (tanhā) é justamente a raiz do sofrimento humano. Não apenas o desejo pelo que é bom, mas também a aversão pelo que é ruim. Desejar é estar preso ao ciclo de carência, apego e frustração. Ser livre, então, seria não depender do que se quer ou teme. Na prática: desejar menos, reagir menos, observar mais.

O taoismo caminha no mesmo sentido. Para Lao-Tsé, viver em harmonia com o Tao exige o esvaziamento do ego e a renúncia aos desejos artificiais. O sábio não impõe sua vontade ao mundo — ele se adapta, flui, como a água.

Já no hinduísmo, o desejo (kāma) é uma das metas legítimas da vida, mas só tem sentido se estiver subordinado ao autoconhecimento (atma jñana) e à libertação espiritual (moksha). Ou seja: pode desejar, sim — mas com lucidez e sem se afundar no apego.

Em contrapartida, no Ocidente, a história é bem mais ambígua.

Para Platão, o desejo carnal é cego e inferior, mas o desejo pelo Belo pode nos elevar. Para Freud, somos feitos de desejo — e reprimi-lo gera sintomas. Nietzsche vai além: o desejo é força criadora, vontade de potência. Já Deleuzenos convida a ver o desejo não como falta, mas como produção — um campo fértil, revolucionário, selvagem.

E então? Qual dessas visões faz mais sentido?

Talvez a resposta mais honesta seja: depende de onde você está.

Quando estamos tomados pelo desejo que nos arrasta — o desejo que faz perder o sono, o centro, a dignidade — talvez os orientais estejam certos.

Mas quando desejamos com consciência, quando o desejo é centelha de criação, de encontro, de vida com sentido, talvez Nietzsche tenha razão: desejar é viver com intensidade.

No fundo, o mais perigoso talvez não seja desejar, mas não saber o que se deseja. Ou desejar aquilo que o outro deseja. Ou desejar tanto que se destrói no caminho.

Desejar com lucidez é liberdade.

Desejar no automático é prisão.

Entre o Buda e Freud, entre Lao-Tsé e Deleuze, o mais sábio talvez seja observar o desejo como se observa o mar: ora manso, ora furioso.

Nem se lançar de cabeça, nem se trancar na areia.

Mas aprender a surfar. prisão ou potência? Uma travessia entre Oriente e Ocidente

No Emocionário, o desejo aparece como impulso vital, motor de ação, algo que nos move em direção ao que queremos. A satisfação de um desejo seria então motivo de prazer — e prazer, de gratidão. Tudo soa luminoso, afirmativo, quase infantilmente confiável. Mas será mesmo assim? Em muitas tradições filosóficas e espirituais, especialmente no Oriente, essa história tem outro tom.

No budismo, por exemplo, o desejo (tanhā) é justamente a raiz do sofrimento humano. Não apenas o desejo pelo que é bom, mas também a aversão pelo que é ruim. Desejar é estar preso ao ciclo de carência, apego e frustração. Ser livre, então, seria não depender do que se quer ou teme. Na prática: desejar menos, reagir menos, observar mais.

O taoismo caminha no mesmo sentido. Para Lao-Tsé, viver em harmonia com o Tao exige o esvaziamento do ego e a renúncia aos desejos artificiais. O sábio não impõe sua vontade ao mundo — ele se adapta, flui, como a água.

Já no hinduísmo, o desejo (kāma) é uma das metas legítimas da vida, mas só tem sentido se estiver subordinado ao autoconhecimento (atma jñana) e à libertação espiritual (moksha). Ou seja: pode desejar, sim — mas com lucidez e sem se afundar no apego.

Em contrapartida, no Ocidente, a história é bem mais ambígua.

Para Platão, o desejo carnal é cego e inferior, mas o desejo pelo Belo pode nos elevar. Para Freud, somos feitos de desejo — e reprimi-lo gera sintomas. Nietzsche vai além: o desejo é força criadora, vontade de potência. Já Deleuze nos convida a ver o desejo não como falta, mas como produção — um campo fértil, revolucionário, selvagem.

E então? Qual dessas visões faz mais sentido?

Talvez a resposta mais honesta seja: depende de onde você está.

Quando estamos tomados pelo desejo que nos arrasta — o desejo que faz perder o sono, o centro, a dignidade — talvez os orientais estejam certos.

Mas quando desejamos com consciência, quando o desejo é centelha de criação, de encontro, de vida com sentido, talvez Nietzsche tenha razão: desejar é viver com intensidade.

No fundo, o mais perigoso talvez não seja desejar, mas não saber o que se deseja. Ou desejar aquilo que o outro deseja. Ou desejar tanto que se destrói no caminho.

Desejar com lucidez é liberdade.

Desejar no automático é prisão.

Entre o Buda e Freud, entre Lao-Tsé e Deleuze, o mais sábio talvez seja observar o desejo como se observa o mar: ora manso, ora furioso.

Nem se lançar de cabeça, nem se trancar na areia.

Mas aprender a s